بازخوانی تاریخ استعمار از دریچۀ چشم حیوانات
ترجمه و بازنویسی: تحریریۀ فصلنامۀ صنوبر/ سنل وانیاراچی (Senel Wanniarachchi)، پژوهشگر دانشکدۀ انسان‌شناسی و مردم‌نگاری موزه در دانشگاه آکسفورد، در مقاله‌ای با عنوان «جست‌وجوی حیوانات در آرشیو به‌عنوان عمل روش‌شناختی» که در نشریۀ Geographical Research منتشر شده، خواننده را به سفری غیرمنتظره در دل آرشیوها و موزه‌های استعماری می‌برد. او در این مقاله استدلال می‌کند که تاریخ استعمار را نمی‌توان فقط تاریخ استثمار انسان‌ها به دست انسان‌های دیگر دانست؛ این تاریخ، همزمان، تاریخ شکار، کالایی‌سازی، جابه‌جایی و به نمایش گذاشتن حیوانات غیرانسانی نیز هست. وانیاراچی پیشنهاد می‌کند که پژوهشگران با «جست‌وجوی جانوران در آرشیو» می‌توانند درک عمیق‌تر و کامل‌تری از استعمار و میراث‌های پیچیده آن به دست آورند.
آرشیوی که فقط انسان‌ها را در خود جای نداده است
استعمار اروپایی فقط به استخراج و جابه‌جایی انسان‌ها، اجزای بدن آن‌ها و اشیاء مادی منجر نشد؛ بلکه به جابه‌جایی گسترده و اغلب خشونت‌آمیز حیوانات غیرانسانی و اجزای بدن آن‌ها نیز انجامید. با این حال، وانیاراچی می‌گوید کارهای آرشیوی و نظری موجود دربارۀ استعمار و ضداستعمار توجه بسیار کمی به این «جانوران» که در آرشیو ساکن‌اند، داشته‌اند. او توضیح می‌دهد که امپراتوری بریتانیا شامل سوژه‌های حیوانی هم انسان و هم غیرانسان بود و در کلان‌شهرهای امپراتوری، بدن حیوانات و اجزای بدنشان — از پر پرندگان تا پوست، خز و دندان پستانداران — به اشیاء بسیار مورد توجه، از جمله در مد روز، تبدیل شدند.
صدف‌جمع‌کنی، کلاه‌سازی و شکار برای پر از شیوه‌های رایجی بودند که در قرن نوزدهم رونق داشتند. تاکسیدرمی‌های واقع‌گرایانۀ پرندگان، پستانداران و ماهی‌ها به دکوراسیون خانه‌های مد روز در جامعه عالی بریتانیا تبدیل شدند. وانیاراچی می‌نویسد این اشتیاق‌ها به نشانگرهای استعمار، طبقه، ثروت، منزلت، جهان‌وطنی، مردانگی، زنانگی و قدرت تبدیل شدند و زمینه‌ای فراهم کردند که بسیاری از باغ‌وحش‌ها، موزه‌های تاریخ طبیعی و علم، و سیرک‌های محبوب، و همچنین دپارتمان‌های جانورشناسی و گیاه‌شناسی در دانشگاه‌های اروپایی در آن شکل گرفتند. بنابراین، به گفته او، نباید تعجب‌آور باشد که چهره‌های حیوان غیرانسانی در آرشیو و موزۀ استعماری همه‌جا حاضرند.
وانیاراچی توضیح می‌دهد که خشونت‌های استعماری همچنین به گسست بنیادین روابط حیوان-زمین منجر شد. در پروژه‌های استعماری، حیوانات عموماً به‌عنوان قابل بهره‌کشی، قابل جابجایی و در واقع قابل کشتن دیده می‌شدند. زیستگاه‌های حیوانات از بین رفت و بدن‌هایشان برای تولید ارزش سرمایه‌داری کالایی شد. کل گونه‌ها منقرض شدند. او به یامینی نارایانان اشاره می‌کند که نشان داده است این پویایی‌ها تا به امروز از طریق عملیات صنایع استخراجی محیط‌زیستی در سرزمین‌های مستعمره و همچنین تداوم استفاده اجباری از حیوانات برای کار ادامه می‌یابد، که به یک پیوند پیوسته استعمار-سرمایه‌داری-انسان‌محوری منجر می‌شود.
موزه، به گفته وانیاراچی، بهره‌بردار یا ذینفع فعال این «رژیم‌های فاجعه‌ساز» بوده است. او به فلیکس درایور اشاره می‌کند که زنجیره‌های تأمین پیچیده‌ای را بررسی کرده که به موزه‌ای شدن مواد مختلف از سراسر امپراتوری بریتانیا در کلان‌شهرهای امپراتوری منجر شد. این پویایی‌ها تا به امروز ادامه دارند. برای مثال، شرکت سوخت فسیلی بریتیش پترولیوم (BP)، یکی از بزرگترین حامیان شرکتی موزۀ بریتانیا، توسط کمپین‌های اقلیمی به سبزشویی متهم شده است و خود موزه را بخشی از کوششی هماهنگ برای پاک کردن «تصویر ویرانگر اقلیمی‌شان» می‌کند. وانیاراچی اضافه می‌کند که کمپین‌ها همچنین به همدستی BP در نسل‌کشی مردم فلسطین توسط اسرائیل اشاره کرده‌اند، از جمله با انجام «اکتشاف گاز در آب‌های اشغالی فلسطین». این نوع حمایت‌ها، به گفته او، از تبار طولانی حمایت اشراف و مجموعه‌داران خصوصی از موزه‌ها و گالری‌ها پیروی می‌کنند که بسیاری از آن‌ها ثروت و مجموعه‌های خود را از طریق تاریخ‌های استعمار و تخریب اکولوژیکی همراه آن جمع کرده بودند.
جانورانی که در ویترین‌ها پنهان می‌شوند
وانیاراچی توضیح می‌دهد که در موزه‌های معاصر بریتانیا، بدن‌های مختلف حیوانات و اجزای بدن حیواناتی که در طول استعمار بریتانیا در سیلان استخراج و تصاحب شده بودند، به‌عنوان نمایشگاه‌های «تاریخ طبیعی» به نمایش گذاشته شده‌اند: یک پرندۀ گنجشک‌سان تاکسیدرمی‌شده، یک پروانه با لکه‌هایی روی بالش و صدف‌های یک جفت حلزون دریایی. او می‌گوید در این نوع موزه‌های تاریخ طبیعی، لاشه‌های حیوانی که به نمایش گذاشته می‌شوند معمولاً به‌عنوان «مجاز جزء به کل برای یک گونه کامل عمل می‌کنند، اما همچنین به‌طور مجازی نمایندۀ زیستگاه‌های ویران‌شده‌ای هستند که زمانی در آن‌ها زندگی می‌کردند». هنگامی که لاشۀ درون ویترین موزه قرار می‌گیرد، به یک نمونه علمی و شیء کنجکاوی تبدیل می‌شود.
وانیاراچی می‌گوید نخستین گام در جست‌وجوی وحوش در آرشیو، پرورش نوعی حساسیت به این واقعیت است که این «نمونه‌های» سوارشده، در واقع لاشه‌های موجوداتی هستند که زمانی زنده بودند. پرورش چنین حساسیتی مستلزم نگاه فراتر از نام‌های دوجمله‌ای لاتین و برچسب‌های طبقه‌بندی برای کنار آمدن با این واقعیت است که کنجکاوی انسانی و «اراده به دانش» اغلب به آسیب به اشکال حاشیه‌ای حیات منجر شده است. از این دیدگاه، به گفتۀ او، این «مجموعه‌ها» مجموعه‌های خنثی نیستند، بلکه مجموعه‌هایی ساخته‌شده از طریق تاریخ‌های درهم‌تنیده استخراج استعماری، آزمایش علمی و خشونت انسان‌زاد هستند.
او سپس به راه‌های مختلفی اشاره می‌کند که بدن‌ها و اندام‌های حیوانات ممکن است در آرشیو مبهم شوند. برای مثال، در ویترین‌های موزه، در بخش‌های «انسان‌شناسی/قوم‌شناسی»، اشیاء جانبی مختلفی وجود دارند که برای مصرف انسانی با استفاده از بدن حیوانات غیرانسانی تولید شده‌اند — یک شانۀ ساخته‌شده از لاک لاک‌پشت، یک دسته چاقوی ساخته‌شده از عاج فیل، یک جعبۀ ساخته‌شده از خارهای چتر دریایی، و یک جفت صندل ساخته‌شده از پوست حیوان. وانیاراچی می‌گوید در حالی که خشونت نمایش دادن یک حیوان مرده یا کشته‌شده ممکن است دشوار باشد از دست دادنش، آسان‌تر است که از نظر دور بداریم که خشونت در نمایش یک جفت صندل یا شانه ساخته‌شده از بدن یا اندام حیوانات جاسازی شده است. به گفتۀ او، چنین ابهام‌هایی همان‌قدر گفتمانی هستند که مادی هستند: یک عمل آرشیوی که به این ابهام‌ها توجه دارد، مستلزم نگاه فراتر از حسن‌تعبیرهایی است که انسان‌ها با دقت ساخته‌اند تا خشونت انسان‌زادی را که در تولید این «مجموعه‌ها» رفته است پنهان کنند. او به‌یاد می‌آورد که «عاج دندان‌ها را می‌سازد؛ پوست، پوست را؛ خز و پر، فولیکول‌های روی پوست هستند؛ و شاخ‌ها بخشی از جمجمه هستند».
نویسنده به اهمیت پرورش حساسیت آرشیوی چندحسی نیز اشاره می‌کند. او می‌گوید اگرچه یک پرندۀ مرده دیگر نمی‌تواند آواز بخواند و شیشۀ ویترین ممکن است لمس را ممنوع کند، سایر حس‌های حسی ممکن است باقی بمانند. بو، برای مثال، می‌تواند آنچه بینایی و زبان می‌کوشند تثبیت کنند را لو دهد: بوی خفیف تندی در هوا می‌تواند زندگی‌ای را که زمانی بود، فاش کند. او همچنین به منابع متنی اشاره می‌کند، مانند دفترهای «طبیعت‌گرایان» که اطلاعاتی دربارۀ حیوانات «عجیب و غریب» و انسان-حیوانات توصیف می‌کنند، خاطرات شکارچیان فیل که ماجراهای خود را شرح می‌دهند، و سوابقی که پرنده‌نگرها نگه می‌داشتند. به گفته او، این متون به‌عنوان یادآورهایی عمل می‌کنند که استعمار یک پروژه چندگونه‌ای بود و یادداشت‌های قوم‌نگارانه تقریباً عمیقی درباره انواع مختلف انسان-حیوانات و حیوانات غیرانسانی که نویسندگان در مستعمرات با آن‌ها مواجه شدند، ارائه می‌دهند.
علاوه بر منابع متنی، به گفتۀ وانیاراچی، حیات حیوانی در مواد بصری مختلفی مانند آلبوم‌های عکس نیز حاضر است. در آرشیوهای استعماری، عکس‌های سپیای دانه‌دانه‌ای وجود دارند که انسان-حیوانات و حیوانات غیرانسانی را نشان می‌دهند که توسط مقامات استعماری سفیدپوست و مسافران به سیلان مستعمراتی گرفته شده‌اند. در حالی که برخی آلبوم‌های عکس ممکن است با برچسب «حیات‌وحش» یا «تنوع طبیعی» برچسب‌گذاری شده باشند، بسیاری دیگر نیز این‌گونه نیستند.
تصویری که همه‌چیز را دربارۀ قدرت آشکار می‌کند
وانیاراچی سپس به تحلیل یک عکس خاص از آرشیو موزۀ هورنیمن می‌پردازد که در زیر پوشه‌ای با عنوان «سریلانکا مردمان و مکان‌ها» قرار داشت و شامل مجموعه‌ای از عکس‌های گرفته‌شده در سفر تاجر چای فردریک هورنیمن به سیلان مستعمراتی بود. او می‌گوید هنگام جست‌وجوی جانوران در آرشیو، توجه ما باید فراتر از «شناسایی» حیوانات غیرانسانی در آرشیو استعماری گسترش یابد. این امر مستلزم توجه به این نکته است که چگونه بازنمایی می‌شوند و این بازنمایی‌ها چه چیزی دربارۀ عدم‌تقارن‌های قدرت تاریخی و جاری و استعمارزدگی‌ها فاش می‌کنند — نه تنها بین انسان‌ها و حیوانات دیگر، بلکه میان خود انسان‌ها.
او تصویر را توصیف می‌کند: چهار انسان که به نظر می‌رسد مرد و سفیدپوست هستند — یکی از آن‌ها شناخته شده که هورنیمن است — روی دو فیل نشسته‌اند (سه نفر روی یک فیل، یکی روی فیل دیگر، کوچک‌تر)، در حالی که دو مرد سیلانی قهوه‌ای در کنار هر فیل ایستاده‌اند. مردان سفیدپوست کت، کلاه و چکمه پوشیده‌اند و مردان قهوه‌ای سینه‌های‌شان نمایان است. در دستان دومی، انکوس — میله‌هایی با قلاب‌ها و نوک‌های فلزی که برای سلطه بر فیل‌ها با فرو کردن در بدنشان برای ایجاد درد استفاده می‌شوند — قرار دارد. وانیاراچی می‌گوید این تصویر مجموعه‌ای از عدم‌تقارن‌های قدرت را آشکار می‌کند: بین انسان‌ها و حیوانات غیرانسانی (فیل‌ها که رویشان نشسته شده و با سلاح به اطاعت وادار می‌شوند) و میان خود انسان‌ها (بین مردان سفیدپوست و مردان قهوه‌ای استعمارشده). به گفته او، جستجوی وحوش به این روش به ما امکان می‌دهد طیفی از عدم‌تقارن‌های قدرت و استعمارزدگی‌های در حال بازی را ردیابی کنیم.
وانیاراچی سپس به باغ‌وحش‌ها می‌پردازد و می‌گوید در کنار موزه‌ها، حیوانات زنده از نقاط مختلف امپراتوری و جهان نیز در باغ‌وحش‌های عمومی در بریتانیا و سراسر اروپا قفس شده و به نمایش گذاشته می‌شدند. او به جان برگر اشاره می‌کند که گفته است باغ‌وحش‌های عمومی یک «نوآوری قرن نوزدهمی بودند که در آن اسیر کردن حیوانات به یک غنیمت در فتح سرزمین‌های عجیب و غریب تبدیل شد». برای مثال، باغ‌وحش لندن قاطعانه به امپراتوری گره خورده بود، به‌ویژه در رابطه با اینکه چگونه «مالکیت‌های» مختلف را به دست می‌آورد. وانیاراچی به مکاتبه‌ای اشاره می‌کند که «مبادلات» حیوانات غیرانسانی بین باغ‌وحش لندن و باغ‌وحش کلمبو در سیلان مستعمراتی را روشن می‌کند.
او تأکید می‌کند که مهم است این مواد را در زمینه گسترده‌تر طبقه‌بندی لینه‌ای موجودات و نژادپرستی علمی و همچنین «باغ‌وحش‌های انسانی» و نمایشگاه‌های استعماری که در آن انسان‌های استعمارشده در کلان‌شهرهای امپراتوری به نمایش گذاشته می‌شدند، قرار دهیم. به گفته او، جست‌وجوی وحوش در آرشیو، پس، نه تنها پروژه شناسایی حیات غیرانسانی در آرشیو استعماری است، بلکه تمرینی برای قرار دادن این ردپاهای آرشیوی در زمینه‌های ساختاری گسترده‌تر و عدم‌تقارن‌های قدرت زمان خود است. انجام این کار همچنین به یکی امکان می‌دهد توزیع‌های انسانیت و حیوانیت را به انواع مختلف موجودات — انسان و غیرانسان — تجسم و توجه کند.
وانیاراچی در اینجا به ملاحظات اخلاقی نیز می‌پردازد و می‌گوید رویکردهایی که بر حیوانات غیرانسانی تمرکز می‌کنند، با معضلات اخلاقی-هستی‌شناختی حل‌نشده‌ای دست‌وپنجه نرم می‌کنند. او تأکید می‌کند که حیوانات غیرانسانی ابزارهای نظری یا ادبی برای شیءوارگی انسان‌محور نیستند. به گفته او، مهم است که روشن شود رویکرد آرشیوی پیشنهادی در اینجا به دنبال نسبت دادن صدا یا عاملیت به حیوانات در آرشیو نیست. در عوض، علاقۀ او توسعۀ یک عمل آرشیوی است که به حضور و عاملیت آن‌ها توجه دارد و در جستجوی عامدانۀ آن‌ها است. با این حال، او اضافه می‌کند که امتناع از نسبت دادن صدا یا عاملیت، پژوهشگر را از مسئولیت اخلاقی در قبال جانوران در آرشیو تبرئه نمی‌کند. همان‌طور که گیلسپی در رابطه با خودمردم‌نگاری چندگونه‌ای استدلال می‌کند، به گفتۀ وانیاراچی، عمل اخلاقی پژوهش مستلزم پرورش درجه‌ای از صمیمیت و همدلی با دیگران غیرانسانی، همراه با درون‌نگری پایدار در مورد همدستی خودمان است — چه در رنج آن‌ها و چه در اشکال تولید دانشی که سلطه انسانی را عادی می‌کنند.
مقولاتی که فرو می‌ریزند
وانیاراچی در بخش سوم مقاله خود به بررسی این موضوع می‌پردازد که چگونه جست‌وجوی جانوران در آرشیو (پسا)استعماری می‌تواند برخی از مقولات به‌کاررفته در کار نظری و تاریخی پسااستعماری را متزلزل و بی‌ثبات کند. او به‌طور خاص‌تر بر تمایز انسان/وحش تمرکز می‌کند تا نشان دهد جست‌وجوی جانوران چگونه می‌تواند به ما کمک کند این دوتایی را پیچیده کنیم. او نگاه آرشیوی و تحلیلی‌اش را به سمت سوابقی هدایت می‌کند که ساموئل وایت بیکر، یک شکارچی فیل بریتانیایی در سیلان مستعمراتی، نگه می‌داشت. وانیاراچی می‌گوید سوابق بیکر، به‌ویژه کتابش The Rifle and the Hound in Ceylon (۱۸۵۴)، بینش‌های عمیق و تقریباً قوم‌نگارانه‌ای درباره تجربیاتش در جزیره و همچنین انواع مختلف انسان‌ها و حیوانات غیرانسانی که با آن‌ها مواجه شد، ارائه می‌دهد.
او توضیح می‌دهد که ساموئل وایت بیکر (۱۸۹۳-۱۸۲۱) از خانواده‌ای می‌آمد که عمیقاً در ساختارهای امپراتوری ریشه داشت، با تبار شامل «ماجراجویان» استعماری، افسران نیروی دریایی، نویسندگان و صاحبان مزارع. در سال ۱۸۴۸، او یک شهرک کشاورزی انگلیسی در نووارا الیا در تپه‌های مرکزی سیلان با همسر اولش هنریتا تأسیس کرد که در سال ۱۸۵۵ بر اثر تیفوس درگذشت. زمان بیکر در سیلان راه را برای شکارهای آینده در آفریقای مرکزی هموار کرد و در نهایت هم نشان شوالیه و هم مدال طلای انجمن سلطنتی جغرافیا را برایش به ارمغان آورد. همزمان، جمعیت فیل در سیلان به دلیل کشتار آن‌ها توسط شکارچیانی مانند بیکر و سایر اعضای نخبگان استعماری و بومی و همچنین شکارچیان غیرقانونی محلی به‌طور چشمگیری کاهش یافت.
وانیاراچی از قول بیکر نقل می‌کند: «یک ورزشکار به‌طور طبیعی مسیرش را به سرزمینی هدایت می‌کند که تمدن هنوز جانوران وحشی را از خاک آن نرانده است.» او ادامه می‌دهد که بیکر در توصیف این احساس لذت‌بخش بودن در چنین سرزمین وحشی می‌گوید: «کسانی که ندیده‌اند، نمی‌توانند عظمت شکارهای وحشی در یک سرزمین وحشی را درک کنند. یک احساس وصف‌ناپذیر برتری وجود دارد… هنگامی که او بر نقطه‌ای مرتفع می‌ایستد و بر قلمرو وحشی جانوران وحشی خیره می‌شود.» وانیاراچی می‌گوید در روایت‌های بیکر، همیشه روشن نیست که جانوران وحشی مورد اشارۀ او تنها حیوانات غیرانسانی هستند، یا اینکه انسان‌ها را نیز شامل می‌شود.
او سپس به توصیف بیکر از فیل‌ها می‌پردازد و می‌گوید در میان انواع مختلف وحوش، فیل به‌طور خاص «هم وحشی و هم خردمند… وحشی از خشم بزرگ، که مطمئناً باید از آن ترسید، اما همچنین باهوش بود» دیده می‌شد. بیکر در رابطه با فیلی که در تپه‌های مرکزی نووارا الیا با آن مواجه شد، اعتراف می‌کند: «این فیل به‌طور خاص خردمند بود… دیدن خردمندی شگفت‌انگیز او در حمل و چیدن چوب‌های سنگین زیبا بود… او خودش این‌ها را با دلیلی ظاهراً مانند یک انسان مرتب کرد.» وانیاراچی می‌گوید در متن، اغلب نسبت دادن انسانیت به فیل وجود دارد — برای مثال، در توصیف خرد، زیبایی و توانایی حیوان برای اعمال «عقل انسانی». اما او بلافاصله اضافه می‌کند که این تخصیص‌های انسانیت، بیکر را از کشتن حیوان بازنمی‌دارد. در واقع، دقیقاً همین نوع انسانیت یا انسان‌مانندی است که کشتن حیوان را چنین شاهکاری می‌کند.
وانیاراچی سپس به مواد آرشیوی استعماری بازمی‌گردد و می‌گوید در کنار همتایان غیرانسانی‌شان، انسان‌های استعمارشده نیز اغلب وحشی دیده و بازنمایی می‌شدند. برای مثال، سیاستمدار و نویسندۀ بریتانیایی لارنس اولیفانت با اظهار نظر دربارۀ نوشته بیکر، بیان کرد که او «جرقه‌هایی از چیزهای بسیار جالب به ما می‌دهد… اما… ما را در مسیر یک فیل سرکش می‌راند… ما دوست داشتیم بیشتر درباره وداه‌ها بشنویم، برای مثال؛ اما… نباید انتظار داشته باشیم که دربارۀ انسان‌های وحشی به ما گفته شود وقتی که وحوش وحشی در میان هستند.» وانیاراچی می‌گوید در حالی که بیکر بیشتر مشغول وحوش وحشی (فیل‌ها) است، اولیفانت آرزو می‌کند روایت‌ها دربارۀ «انسان‌های وحشی» نیز بیشتر توصیف می‌کردند.
او توضیح می‌دهد که این تحولات در زمینه‌ای رخ می‌داد که وحشی‌بودن جغرافیا و همچنین حیوانات انسانی و غیرانسانی در جغرافیای مستعمره یکی از پایه‌های پروژه استعماری را تشکیل می‌داد. وانیاراچی از قول کشاورز بریتانیایی ویلیام بوید نقل می‌کند: «عصر جدیدی در سیلان طلوع می‌کرد… در چند سال آینده، دشت‌های حاصلخیز دامبارا، جنگل‌های وحشی وانی، و نواحی وحشی بینتنا با مزارع موج خواهند زد… موتور بخار در هر گودی شنیده خواهد شد… خانه‌های انگلیسی هر تپه‌ای را تاج‌گذاری خواهند کرد، و تمدن انگلیسی… تمام کشور را برکت خواهد داد، بیابان را شکوفا مانند گل رز خواهد کرد، و سیلان را… باغ جهان و انبار غله هند خواهد ساخت.» وانیاراچی می‌گوید استعمار مأموریتی برای متمدن کردن سیلان «وحشی» بود: پاک کردن بیابانش، رام کردن وحوشش، و آوردن مدرنیته. این منطق‌ها مشروعیت اخلاقی و تبلیغاتی لازم را فراهم می‌کرد.
او سپس از قول روزنامه‌نگار و نویسندۀ بریتانیایی جی. دبلیو. استیونز در سال ۱۸۹۸ نقل می‌کند: «ما با وارد کردن درد لازم به مردان دیگر، نژادی امپراتوری شدیم و هستیم، همان‌طور که با وارد کردن درد لازم به حیوانات دیگر — چه گاوهای ذبح‌شده و چه گوزن‌های شکارشده — مردان قدرتمند می‌شویم.» وانیاراچی می‌گوید در این متون نوعی سلسله‌مراتب نژادی-گونه‌ای پدیدار می‌شود، با چهرۀ مرد سفیدپوست استعمارگر در بالا، انسان-حیوانات استعمارشده در پی، و حیوانات غیرانسانی استعمارشده در پایین. با این حال، همان‌طور که پیش‌تر بحث شد، مرزی که ردۀ دوم و سوم این سلسله‌مراتب را متمایز می‌کند، همیشه روشن نیست.
او مثال دیگری از بیکر می‌آورد که در آن، وقتی فیلی در طول شکار فرار کرد، بیکر می‌گوید: «همۀ این‌ها به دلیل بزدلی این سیلانی‌های شرور بود، و پس از نصیحت یکی از رفقا دربارۀ رفتارش، او شروع به خندیدن کرد. این کار کاسۀ صبر هرکسی را لبریز می‌کرد، و من شروع به جست‌وجوی چوبی کردم که آن رفیق وقتی متوجه آن شد بلافاصله مانند یک گوزن از میان جنگل فرار کرد. ما شکار بسیار پرجنب‌وجوشی از میان آب، گل، ریشه درختان، جنگل باز و همه نوع زمین داشتیم؛ اما در نهایت او را در زمین گیر انداختم، و به جرأت می‌توانم بگویم او روز و ماهش را هم به خاطر دارد.» وانیاراچی می‌گوید اگر انسان‌های استعمارشدۀ «وحشی» و «وحش‌مانند» دیده شده، درباره‌شان نوشته و رفتار می‌شد، نتیجۀ لغزشی بین مقولۀ «انسان» و مقولۀ «وحش» است. او تأکید می‌کند که مهم است این موارد را در زمینۀ طبقه‌بندی لینه‌ای انسان‌ها و همچنین نژادپرستی علمی نیز ببینیم. این‌ها همچنین مربوط به زمانی بود که انسان-حیوانات از جغرافیای مستعمره به کلان‌شهرهای اروپایی رانده می‌شدند تا در «باغ‌وحش‌های انسانی» و نمایشگاه‌های استعماری به نمایش گذاشته شوند. وانیاراچی می‌گوید لغزش مشابهی بین انسان و وحش در پوسترهای برخی از این نمایشگاه‌ها قابل مشاهده است که در بریتانیا در دوران استعمار برگزار شد، جایی که انسان-حیواناتی مانند «دختران رقصنده»، «جادوگران» و «مارگیران» در کنار «فیل‌های نمایشی»، «گاوهای نر برهمن» و سگ‌ها به نمایش گذاشته می‌شدند. به گفتۀ او، این نمایشگاه‌ها مداخلات مهمی در پروژۀ تبلیغاتی شرق‌شناسی بودند که جغرافیا و موجودات مستعمرۀ را وحشی و وحش‌مانند تصویر می‌کرد.
وانیاراچی سپس عکس‌های گاری‌ها را تحلیل می‌کند: شکلی که یک مرد سیلانی قهوه‌ای را نشان می‌دهد که در گاری‌ای که توسط گاو کشیده می‌شود نشسته است؛ در دستش چوبی است که برای کتک زدن گاو به اطاعت استفاده می‌شود. شکل‌های دیگر نیز گاری‌های مشابهی را نشان می‌دهند، اما در این‌ها، به جای گاو، دو مرد قهوه‌ای استعمارشده هستند که در کشیدن شرکت می‌کنند. مرد سفیدپوست (که سیگار می‌کشد) و زن سفیدپوست برای عکس ژست گرفته‌اند، لبخند می‌زنند در حالی که مردان سیلانی قهوه‌ای نیز در حال تعظیم ژست گرفته‌اند. وانیاراچی می‌نویسد: «سیلانی‌های قهوه‌ای “سوار” گاو و استعمارگران سفیدپوست “سوار” سیلانی‌ها.» او می‌گوید همراه با توصیف‌های نژادپرستانه در کتاب‌های شکارچی ساموئل، پوسترهای نمایشگاه‌هایی که در آن‌ها انسان و غیرانسان به بریتانیا منتقل می‌شدند تا به نمایش گذاشته شوند، و همچنین سه‌گانۀ عکس‌های گاری‌ها، رابطۀ اساساً استعماری بین انسان‌ها و سایر انسان‌ها و همچنین حیوانات انسانی و سایر حیوانات را بازنمایی می‌کنند. به گفتۀ او، جست‌وجوی جانوران در آرشیوها به ما امکان می‌دهد تجسم کنیم که چگونه مقولۀ انسان در تاریخ‌های استعمار مهاجرنشین، برده‌داری، برتری سفیدپوستان و انسان‌محوری پدیدار شد.
وانیاراچی تأکید می‌کند که استدلال او این نیست که همۀ انسان‌های استعمارشده در این زمینه به همان شکلی که مثلاً فیل‌ها یا گاوها وحش تلقی می‌شدند، وحش تلقی می‌شدند. واقعیت پیچیده‌تر بود. علاوه بر این، هر دو مقولۀ «استعمارگر» و «استعمارشده» نیز پایدار یا همگن نیستند. برای مثال، در این زمینه، انسانیت بیشتری به یک نجیب‌زادۀ سیلانی «کاستِ بالاتر» نسبت به خدمتکار «کاستِ پایین‌تر» اختصاص داده می‌شد1. وانیاراچی می‌گوید نکته این است که در این مواد آرشیوی، مرزها و سلسله‌مراتب ارزش، زیست‌پذیری و دورانداختنی‌بودن بین شکارچی و شکارشده، انسان و وحش — بین فیل باشکوه، خردمند و باهوش و روستایی شروری که او «مانند یک گوزن» دنبالش می‌کند — روشن و سرراست نیستند. او می‌پرسد: «چه کسی چه کسی را شکار می‌کند؟ چه کسی سوار چه کسی می‌شود؟!»
او سپس به کارهای نظری موجود اشاره می‌کند که انعطاف‌پذیری یا شکل‌پذیری را در درک تقسیمات انسان/حیوان پیش‌زمینه کرده‌اند. برای مثال، کریستین الیس توصیف کرده است که برخلاف تثبیت ملموس افراد نژادینه‌شده، استعمارشده یا برده‌شده به‌عنوان غیر/نا/ضد یا غیرانسان، رها کردن مقولات به‌صورت انعطاف‌پذیر یک انتخاب استراتژیک بوده است که به منافع قابل‌پذیرش کردن سیستم سلطه استعماری خدمت می‌کند. الیس این را نوعی «انعطاف‌پذیرسازی» یا «انسان-حیوانیت» استراتژیک می‌نامد. به‌طور مشابه، پاتریک فورتمن در رابطه با نژادپرستی علمی در جمجمه‌شناسی آلمانی، توصیف کرده است که چگونه «تقسیم انسان/حیوان» می‌تواند به نوعی «منطقۀ تماس» بین گونه‌ها تبدیل شود. علاوه بر این، در رابطه با ضد-سیاهی، زکیه ایمان جکسون این را «پلاستیکی‌سازی» به جای انکار انسانیت می‌نامد. وانیاراچی می‌گوید چنین رویکرد لغزنده‌ای به این مقولات نه تنها «آمیختگی هستی‌شناختی و سیاسی» را که ما با سایر حیوانات داریم به رسمیت می‌شناسد، بلکه آن را می‌پذیرد و امکان خوانش و تحلیل کامل‌تری از عدم‌تقارن‌های قدرت و استعمارزدگی‌های جاری در جهان ما، از جمله آن‌هایی که سوژه‌های سابقاً استعمارشده در آن‌ها همدست هستند، فراهم می‌کند.
او نتیجه می‌گیرد که دانش موجود با ظرافت و عمق قابل‌توجهی به پرسش‌های انعطاف‌پذیری و شکل‌پذیری در تخصیص انسانیت و حیوانیت می‌پردازد. با این حال، در حالی که ادبیات موجود به‌صورت مفهومی با پرسش‌های غیرانسانی‌سازی، وحشی‌سازی و تخصیص انعطاف‌پذیر انسانیت درگیر است، توجه چندانی به خود چهره‌های حیوانات غیرانسانی که در آرشیو همه‌جا حاضرند، نمی‌کند. به گفتۀ وانیاراچی، توجه به جانوران در آرشیو، و عامدانه در جست‌وجوی آن‌ها بودن در آنجا و همچنین پیش‌زمینه کردن آن‌ها در تحلیل‌های تاریخی و نظری ما، به ما امکان می‌دهد سلسله‌مراتب‌های انسان/حیوان را تجسم و خوانش کنیم. از آنجا که سوژه‌ها «در و توسط روابط‌شان با یکدیگر» از طریق دیالکتیک خود و دیگری ساخته می‌شوند، پیش‌زمینه کردن حیوانیت در کار آرشیوی (پسا/استعمارزدایی) به یکی امکان می‌دهد تخریب‌های متفاوت انسانیت و حیوانیت اعطاشده به موجودات مختلف را تجسم کند و تاریخ‌هایی را که مقولات انسان و وحش خود در آن‌ها تثبیت شدند، در نظر بگیرد.
حیواناتی که پروژۀ استعماری را مختل کردند
وانیاراچی در بخش چهارم مقالۀ خود به بررسی این موضوع می‌پردازد که چگونه حیوانات غیرانسانی نه تنها قربانیان و تماشاگران امپراتوری بودند، بلکه گاهی مقاومت هم می‌کردند و پروژه‌های استعماری را مختل می‌ساختند. او می‌گوید نارسا و حتی ناعادلانه خواهد بود که حیوانات استعمارشده (چه انسان و چه غیرانسان) را تنها قربانیان امپراتوری بازنمایی کنیم. این واقعیت که حیوانات نیز به‌طور منظم سلسله‌مراتب‌ها و طبقه‌بندی‌های امپراتوری را مختل می‌کردند، گاهی از روایت‌های کلان استعمار و ضداستعمار حذف می‌شود. به گفتۀ او، مهم است که این مقاومت‌ها توسط انسان‌ها و غیرانسان‌ها را در تاریخ و نظریه ضداستعماری مرکزیت دهیم.
او مثال‌هایی از سیلان می‌آورد: پلنگ‌ها به استعمارگران بریتانیایی که می‌کوشیدند چنگ خود را بر جزیره گسترش دهند حمله کردند، فیل‌ها به شکارچیان استعماری مانند بیکر کمین کردند، مارهای سمی سربازان استعماری را نیش زدند، زالوها خون مسافران را مکیدند، تمساح‌ها کشتگران را دریدند، و پشه‌ها آن‌ها را تب‌دار کردند. وانیاراچی به سوابق انجمن حفاظت از حیات‌وحش و طبیعت سیلان از ۱۹۳۶ تا ۱۹۶۶ اشاره می‌کند که برخی از حوادث حملۀ حیوانات غیرانسانی به انسان‌ها — مانند حملۀ یک گوزن سامبار به یک خودرو، لگدمال شدن انسان‌ها توسط فیل‌های وحشی، و نیش زدن برخی انسان‌ها توسط زنبورهای وحشی — را همراه با سوابق حملۀ انسان‌ها به غیرانسان‌ها فهرست می‌کند.
نویسنده می‌گوید حیوانات غیرانسانی نه تنها قربانیان و تماشاگران امپراتوری بودند بلکه «دردسر» و اختلال هم ایجاد کردند و ویرانی به بار آوردند. آن‌ها جریان روان پروژه‌های امپراتوری را مختل کردند و زندگی سربازان، مدیران و مسافران استعماری را دشوار و گاهی حتی آن‌ها را بدبخت کردند. برای مثال، حیوانات به مسافران و مدیران استعماری بیماری دادند. او به همسر اول شکارچی فیل ساموئل بیکر، هنریتا، اشاره می‌کند که بر اثر تیفوس درگذشت، که نام علمی آن Orientia tsutsugamushi است (orienta به معنای شرق). تیفوس توسط باکتری‌هایی ایجاد می‌شود که توسط کک‌ها، شپش‌ها، مایت‌ها و جوندگان به انسان منتقل می‌شوند.
او سپس از قول ساموئل بیکر نقل می‌کند که در سیلان به «تب جنگل» (احتمالاً مالاریا) مبتلا شد: «چه حوادث پیش‌بینی‌نشده و ظاهراً پیش‌پاافتاده‌ای می‌توانند همۀ برنامه‌های ما را برای آینده بر هم بزنند و کل مسیر زندگی ما را تغییر دهند!… سفرهای شکار من… با حملۀ چنان شدید تب جنگل مواجه شد که از یک فرد به‌طور طبیعی تنومند به «هیچ» تقلیل یافتم… یک بدبخت رقت‌انگیز بودم… از احساس ضعف نفسی که ناامیدی مطلق ایجاد می‌کند…» وانیاراچی می‌گوید غروری که بیکر هنگام شکار فیل‌های باشکوه در بیابان داشت — که توانایی تسلط و تملک داشت — از بین رفته بود، و یک پشۀ کوچک مقصر بود. او به انسان‌شناس سریلانکایی کالینگا سیلوا اشاره می‌کند که نشان داده است چگونه تب‌هایی مانند مالاریا در سیلان مستعمراتی به‌طور گسترده شایع بود. علاوه بر این، پزشک هنری مارشال در یادداشت‌هایی دربارۀ توپوگرافی پزشکی داخلی سیلان (۱۸۲۱) نوشت که اعضای نیروهای بریتانیایی که برای سرکوب شورش ۱۸۱۸ علیه حکومت استعماری بریتانیا در کندی مستقر شده بودند، مکرراً تب می‌گرفتند و می‌مردند.
وانیاراچی سپس از قول جیمز امرسون تننت، وزیر استعماری بریتانیا در سیلان، در کتابش طرح‌هایی از تاریخ طبیعی سیلان با روایت‌ها و حکایت‌ها نقل می‌کند: «… از میان همۀ آفات حشره‌ای که یک اروپایی ناآشنا را احاطه می‌کند، بی‌شک تحریک‌کننده‌ترین آن‌ها پشۀ وحشی است. در کنار شکنجه‌ای که وارد می‌کند، عجیب‌ترین ویژگی‌های آزاردهنده‌اش وزوز بلند نزدیک شدنش، حیله‌گری‌اش، جسارتش و پشتکاری است که با آن حملاتش را تجدید می‌کند… روش مورد علاقه‌اش برای حمله، وقتی که توسط میزی پنهان شده، حمله به قوزک پاها از میان مشبک‌های جوراب است… وقتی در حال خواندن هستید، پشه به‌ندرت روی بخشی از دست شما که در محدودۀ دید شماست می‌نشیند، بلکه حیله‌گرانه از زیر کتاب دزدیده و روی مچ یا انگشت کوچک می‌نشیند و بی‌صدا خرطومش را آنجا فرو می‌کند.» وانیاراچی می‌گوید سخت است که از دست بدهیم چگونه زبانی که تننت برای توصیف پشه به کار می‌برد، نزدیک به زبانی است که کسی برای توصیف دشمنی در میدان نبرد به کار می‌برد: وحشی‌گری و استقامتش، اشاره به شکنجه‌ای که وارد می‌کند، و چگونه به‌آرامی و تاکتیکی به هدف نزدیک می‌شود و حمله‌اش را زمانی که کمتر انتظار می‌رود آغاز می‌کند.
او همچنین از شکایت تننت از زالوهای جزیره نقل می‌کند که می‌گوید «آن‌ها در دشت‌ها فراوان نیستند… اما در میان پوشش گیاهی انبوه در ارتفاعات پایین‌تر کشور تپه‌ای… به فراوانی شکنجه‌آوری یافت می‌شوند.» کتاب او همچنین طرحی از «زالوهای زمینی در تعقیب» سیلان را شامل می‌شود که به نظر می‌رسد کوشیده حرکت زالوها را ثبت کند. در موردی دیگر، تننت دربارۀ مورچه‌های سرخ بزرگ (dimiya در سینهالی) در جزیره نوشت و توصیف کرد که چگونه «آن‌ها از شاخه‌ها روی مسافران در جنگل می‌افتند و با زهر و خشم به آن‌ها حمله می‌کنند…» وانیاراچی می‌گوید ترسی که این استعمارگران سفیدپوست از پشه‌ها، مورچه‌ها و زالوها داشتند تقریباً محسوس است. با این حال، او تأکید می‌کند که هنگام خواندن این مواد، مهم است که در نظر داشته باشیم بریتانیایی‌های استعمارگر نیز انگیزه سیاسی داشتند که جغرافیای مستعمره را به‌عنوان سرزمین‌های وحشی بدوی پر از موجودات ترسناک و عجیب، اقلیم‌های دهشتناک و بیماری‌های تهدیدکننده زندگی بازنمایی کنند — نه تنها وحشی‌های غیرمتمدن ساکن در این سرزمین‌ها شرور و نابخشودنی بودند، بلکه سایر حیوانات نیز چنین بودند. علاوه بر این، به گفتۀ او، این نویسندگان احتمالاً علاقه‌ای نیز به بازنمایی احساسی تجربیاتشان در کتاب‌های سفر داشتند که بسیاری از آن‌ها برای فروش به مخاطبان اروپایی در نظر گرفته شده بودند.
وانیاراچی سپس به این موضوع می‌پردازد که حیوانات غیرانسانی همچنین اموال منقول و غیرمنقول استعمارگران را هدف قرار دادند. فیل‌ها مزارع، به‌ویژه مزارع چای و قهوه را نابود کردند و بنابراین تهدیدی برای اقتصاد صادراتی تحت سلطۀ سفیدپوستان تلقی می‌شدند. او از قول ویلیام تیلور، ایرلندی که به‌عنوان سرپرست یک مزرعۀ نارگیل به باتیکالوا در شرق سیلان آمد، نقل می‌کند: «چند شب پیش بازدیدی از ۳ فیل داشتیم که نرده‌های محکم ما را مانند ترکه شکستند و ۳۰ درخت نارگیل جوان را نابود کردند… یک خرس نیز، در حالی که در حال و هوای ماجراجویانه بود، یک شب از نرده ما بالا رفت.» وانیاراچی می‌گوید این نوع رویدادها را نمی‌توان به‌عنوان وقفه‌های جزئی یا مزاحمت‌های ناچیز نادیده گرفت. کل مزارع قهوه بریتانیا در سیلان «تنها با یک دست» توسط قارچی به نام H. vastatrix نابود شدند که کارگران مزرعه آن را «امیلی ویرانگر» می‌نامیدند. او می‌گوید مسلماً، قارچ‌ها اگر کسی از سیستم طبقه‌بندی موجودات به «قلمروهای» مختلف پیروی کند، واقعاً «حیوان» نیستند.
با این حال، قارچ‌ها اغلب از طریق حشرات به گیاهان منتقل می‌شوند. در هر صورت، به گفتۀ او، نکته این است که حیوانات غیرانسانی نه تنها اختلالات جزئی روزمره ایجاد کردند، بلکه بر کل صنایع تأثیر گذاشتند.
وانیاراچی تأکید می‌کند که به رسمیت شناختن این نوع اختلالات ناشی از حیوانات در پروژه امپراتوری، به هیچ وجه استدلالی برای این نیست که حیوانات غیرانسانی و انسان‌ها هر دو در نوعی حالت تلافی‌جویانه به یکدیگر حمله کردند. عدم‌تقارن‌های قدرت در حال بازی بین حیوانات انسانی و غیرانسانی روشن است، همان‌طور که عدم‌تقارن‌های قدرت بین استعمارگران سفیدپوست و سوژه‌های قهوه‌ای استعمارشده روشن بود. برای مثال، انقراض‌های دسته‌جمعی کل گونه‌های حیوانات را در نظر بگیرید که کاملاً نتیجه مداخلات انسانی بود. علاوه بر این، حیوانات غیرانسانی بین بومیان و بریتانیایی‌های استعمارگر تبعیض قائل نمی‌شدند: مالاریا بی‌تبعیض هزاران نفر را کشت. با این حال، به گفتۀ وانیاراچی، جست‌وجو و توجه به راه‌های مختلفی که جانوران در آرشیو ظاهر می‌شوند به ما امکان می‌دهد اطمینان حاصل کنیم که تاریخ‌هایی که درباره امپراتوری روایت می‌کنیم و نظریه‌هایی که برای تحلیل آن تولید می‌کنیم، این واقعیت را به حساب می‌آورند که برتری انسانی و استعماری اغلب هم توسط انسان‌ها و هم غیرانسان‌ها به چالش کشیده می‌شد.
او از قول برتون و ماوانی نقل می‌کند: «حیات حیوانی، چه بزرگ و چه کوچک، می‌توانست و اغلب علیه جریان کنترل امپراتوری عمل می‌کرد… حتی هنگامی که چنین وقفه‌هایی حداقلی بودند، چالشی برای تاریخ‌های تسلط گونه‌ای مهارنشده که همچنان روایت‌های کلان امپریالیسم مدرن بریتانیا را شکل می‌دهند، نمایندگی می‌کنند.» وانیاراچی می‌گوید این نوع اختلال به یکی امکان می‌دهد امپراتوری و استعمارگری را تجسم کند که به جای قادر مطلق و تمام‌توان، مداوم در برابر حمله و مقاومت آسیب‌پذیر بودند. به گفته او، جستجوی وحوش در آرشیو استعماری و توجه به راه‌های مختلفی که این وحوش در آنجا ظاهر می‌شوند و انواع دردسرهایی که ایجاد کردند، می‌تواند یکی از راه‌های حیاتی برای مرکزیت دادن اختلال، آشفتگی و آسیب‌پذیری در تاریخ‌ها و نظریه‌های پسااستعماری باشد. آنچه پدیدار می‌شود، به گفته او، ارباب استعماری‌ای است که برای زندگی‌اش می‌ترسید و برای حفظ چنگش می‌کوشید، نه تنها به دلیل جنبش‌های ضداستعماری رهبری‌شده توسط انسان، بلکه به دلیل اختلالات ناشی از حیوانات غیرانسانی.
مرزهایی که حیوانات نمی‌شناسند
وانیاراچی در بخش پنجم مقالۀ خود به موضوع مرزها می‌پردازد و از تجربۀ شخصی خود در موزۀ هورنیمن شروع می‌کند. او می‌گوید در نخستین بازدیدش از موزۀ هورنیمن در فارست هیل لندن، خود را در برابر مجموعه‌ای از ویترین‌ها یافت که لاشه‌های برخی از جانوران باشکوه (از جمله از سیلان مستعمراتی) را به نمایش می‌گذاشتند. اولی ویترینی از موجودات دریایی بود — خرچنگ‌های دریایی با چنگال‌هایی به اندازۀ ساعد او و خرچنگ‌هایی با سایه‌های مختلف نارنجی و صورتی. ویترین مجاور مرجان‌هایی را در خود جای داده بود که شبیه مخچۀ انسان و گل‌کلم هستند، و سومی حشراتی مانند پروانه‌ها و صدف‌های حلزون و گوش‌ماهی داشت. برچسب‌های زیر این لاشه‌های شیءواره‌شده نام دوجمله‌ای را که انسان‌ها برای طبقه‌بندی این گونه‌ها اختصاص داده‌اند، داشتند. زیر این برچسب‌ها مکانی بود که این لاشه‌ها از آنجا به دست آمده بودند — سیلان، برزیل و تایلند. در همین حال، برچسب‌های دیگر می‌گفتند اقیانوس هند، خلیج بنگال، اقیانوس هند-آرام، و اقیانوس اطلس و هند-آرام. وانیاراچی می‌گوید با توجه به محدودیت‌های فضایی خودتحمیلی پژوهش، بلافاصله احساس بی‌جا بودن کرد: اقیانوس هند تقریباً ۲۰ درصد از سطح زمین را می‌پوشاند؛ مطمئناً این متصدیان باید دربارۀ اینکه این «نمونه‌ها» از کجا هستند دقیق‌تر باشند. پس از همه، مال او قرار بود پروژه‌ای دربارۀ اشیاء «سریلانکایی» در موزه‌های بریتانیا باشد — او نیاز داشت بداند آیا از سریلانکا هستند تا آن‌ها را در تحلیل بگنجاند!
واقعیت، همان‌طور که وانیاراچی توضیح می‌دهد، این است که این حیوانات غیرانسانی به‌طور منظم از مرزهای ساخته‌شده توسط انسان، تحمیل‌شده توسط استعمار، و به‌شدت محافظت‌شده دولت-ملت عبور می‌کنند، مختل می‌کنند، نافرمانی می‌کنند و سرپیچی می‌کنند — به یک موجود دریایی فکر کنید که از فلات قارۀ سریلانکا خارج می‌شود و وارد فلات مالدیو می‌شود، یا پرنده یا پروانه‌ای که از هند جنوبی به سواحل سریلانکا پرواز می‌کند. به گفتۀ او، این نوع عبور از مرزها بی‌قاعده نیستند، بلکه در واقع در بخش زیادی از حیات حیوانی قاعده هستند. او می‌گوید به این ترتیب، لاشۀ یک خرچنگ دریایی که ظاهراً از جایی در اقیانوس هند وسیع «یافت شده» و اکنون در ویترینی در موزۀ هورنیمن در فارست هیل قرار دارد، او را در معرض ناسیونالیسم/انسان‌محوری روش‌شناختی خودش قرار داد. او از ناسیونالیسم/انسان‌محوری در اینجا استفاده می‌کند زیرا می‌خواهد پیشنهاد کند که هر دو این اصطلاحات در دلبستگی او به مرزهای دولت-ملت همدست هستند، که به باور او بازتابی از یک مشکل گسترده‌تر در تاریخ‌نگاری، نظریه و تولید دانش (پسا/استعمارزدایی) است.
وانیاراچی توضیح می‌دهد که توجه به انسان‌محوری روش‌شناختی، پس، همزمان توجه به ناسیونالیسم روش‌شناختی است. هر دو مرزهای دولت-ملت و انسان‌محوری در تولید دانش و در روشی که جهان به‌طور گسترده‌تر عمل می‌کند، چنان طبیعی‌سازی شده‌اند که یکی آن‌ها را فراگیر و بدیهی می‌انگارد. با این حال، همان‌طور که هارشا والیا اشاره کرده است: «مرزها غلظت‌های انباشته ثروت به‌دست‌آمده از سلطۀ استعماری را حفظ می‌کنند و در عین حال تحرک را برای برخی و مهار را برای بیشتر تضمین می‌کنند — سیستمی از آپارتاید جهانی که تعیین می‌کند چه کسی کجا و تحت چه شرایطی می‌تواند زندگی کند.» وانیاراچی می‌گوید در این زمینه، لیزی هابز توضیح داده است که روش‌هایی که مرزها عمل می‌کنند در منطق سرمایه‌داری نژادی و «تاریخ‌های انباشت، تصاحب و بهره‌کشی» ریشه دارند. به گفتۀ او، بیشتر مرزهای جنوب آسیا خود مصنوعات استعماری هستند، که بسیاری از آن‌ها در استعمار بریتانیا ریشه دارند. جنوب آسیا به‌عنوان یک شبه‌قاره و منطقه از طریق مرزهای اداری راج بریتانیا تولید شد. وانیاراچی به کارهای موجود اشاره می‌کند که نشان می‌دهند این مرزها — که با توجه اندک به تنوع جمعیتی منطقه ترسیم شدند — زمینه‌ساز بسیاری از اختلافات ارضی حل‌نشدنی شدند که تا به امروز ادامه دارند.
او تأکید می‌کند که این به معنای آن نیست که در جنوب آسیای پیشااستعماری اختلافات ارضی وجود نداشت. پادشاهی‌های مختلف در منطقه گاهی جنگ‌های خشونت‌آمیزی علیه یکدیگر به راه می‌انداختند. با این حال، همان‌طور که ساندیپ میشرا توضیح داده است، «مفهوم قلمرو و اجزای مدرن مختلف آن در کاربرد مدرنش وجود نداشت.» به گفتۀ میشرا، چشم‌انداز پیشااستعماری جنوب آسیا با مرزهای سیال مشخص می‌شد، که مدیران استعماری آن را هم از نظر فکری و هم از نظر اداری عقب‌مانده می‌دیدند.
تحمیل مرزهای به‌وضوح مشخص‌شده، بنابراین، برای دستیابی به مدرنیتۀ استعماری ضروری تلقی می‌شد. وانیاراچی اضافه می‌کند که ادبیات موجود همچنین نشان داده است که چگونه بسیاری از دولت-ملت‌های پسااستعماری جدید در منطقه «در واقع کنگلومرایی از “دولت‌های قدیمی” پیشااستعماری بودند» و اینکه پیش از استعمار بریتانیا «قلمروهای واحدهای سیاسی مختلف در جنوب آسیا پیوسته، متخلخل و همیشه در حال تغییر بودند.» در رابطه با جزیره‌ای که اکنون سریلانکا نامیده می‌شود، به گفتۀ او، در حالی که تاریخ‌های مورد مناقشۀ بسیاری وجود دارد، کارهای موجود نشان می‌دهند که پیش از استعمار اروپایی، پادشاهی‌های متعددی در مقاطع تاریخی مختلف وجود داشتند. برای مثال، هنگامی که پرتغالی‌های استعمارگر در سال ۱۵۰۵ رسیدند، پادشاهی‌های متعددی در جزیره وجود داشت. وانیاراچی می‌گوید تحکیم سریلانکا به‌عنوان یک دولت-ملت واحد با مرزهای به‌خوبی تعریف‌شده و یک قانون اساسی، نتیجه و پاسخی به استعمار اروپایی است.
او سپس به مناقشات داخلی و خارجی بر سر این مرزها اشاره می‌کند و می‌گوید گروه شبه‌نظامی ببرهای آزادی‌بخش تامیل ایلام یا LTTE (معروف‌تر به ببرهای تامیل) یک جنبش جدایی‌طلبانۀ خشونت‌آمیز را اداره می‌کرد که خواهان یک دولت-ملت جداگانه به نام تامیل ایلام در استان‌های شمالی و شرقی جزیره بود. به گفتۀ او، رادیکالیزاسیون بخش‌هایی از اقلیت تامیل پاسخی به تبعیض سیستماتیک، محرومیت از حق رأی و تصاحب تامیل‌ها به دست دولت‌های پسااستعماری سریلانکا بود که عمدتاً توسط سینهالی-بودایی رهبری می‌شدند.
وانیاراچی می‌گوید پژوهشگران مدت‌ها اشاره کرده‌اند که رویکردهای ریشه‌دار در ناسیونالیسم روش‌شناختی مانع از آن می‌شوند که یکی به ریشۀ پویایی‌های مختلف در حال بازی در یک لحظه سیاسی و نظری معین برسد. اولریش بک اشاره کرده است که ناسیونالیسم روش‌شناختی پدیده‌ها، تاریخ‌ها، میراث‌ها و جامعه‌شناسی‌های پیچیده و مرتبط را کم‌ارزش و تقلیل می‌دهد. علاوه بر این، به گفتۀ اسکات، «در زمانی که دولت فراگیر و گریزناپذیر به نظر می‌رسد»، تمرکز بر حیوان غیرانسانی یکی را برمی‌انگیزد تا رویکردهای دانش و تولید دانش را بازنگری کند. وانیاراچی می‌گوید این به این دلیل است که به حساب آوردن حیوانات غیرانسانی مستلزم نگاه فراتر از ساخت‌های انسان‌محور مانند دولت-ملت‌ها و مرزهای دولت-ملت است.
جهانی متفاوت و عادلانه‌تر
وانیاراچی در نتیجه‌گیری مقالۀ خود می‌گوید جست‌وجوی جانوران در آرشیو را به‌عنوان یک ابزار روش‌شناختی در دسترس پژوهشگران سرمایه‌گذاری‌شده در هر دو ضد-انسان‌محوری و ضداستعمارگرایی — که نشان داد پروژه‌های مرتبطی هستند — ارائه کرده است. به گفتۀ او، دانش انتقادی، به‌ویژه توسط جغرافی‌دانان تاریخی حیوانات، مدت‌ها به فراتر-از-انسانی بودن فضا اشاره کرده و استدلال کرده که تاریخ‌ها و نظریه‌های امپراتوری باید انسان‌محوری خود را مورد بازپرسی قرار دهند. با این حال، توجه کمی به این شده که چنین کوششی از نظر روش‌شناختی چگونه می‌تواند باشد.
او می‌گوید با ترکیب مواد آرشیوها و موزه‌های بریتانیا با دانش موجود، عناصر حیاتی برای توسعۀ یک عمل آرشیوی که به چهره‌های حیوان غیرانسانی توجه دارد و در جست‌وجوی عامدانۀ آن‌ها است را ترسیم کرده است. به گفتۀ او، جست‌وجوی وحوش در آرشیو، با دنبال کردن ردپاها، شاخه‌ها و مسیرهایی که آن‌ها طی کرده‌اند، به ما امکان می‌دهد مدارهای خشونت‌آمیز جابه‌جایی، استخراج، مبادله، تصاحب و نمایش حیوانات غیرانسانی در زمینۀ استعماری را ردیابی کنیم. در انجام این کار، به گفته او، قادر به ترسیم گزارش تاریخی پیچیده‌تر از استعمار و تحلیل پیچیده‌تر از تأثیرات آن هستیم.
وانیاراچی سپس نشان می‌دهد که چگونه جست‌وجوی وحوش در آرشیو همچنین به پژوهشگران امکان چالش کشیدن برخی از مفروضات بدیهی‌انگاشته‌شده در رویکردهای مسلط به تولید دانش را می‌دهد. او می‌گوید استعمار اروپایی با میل به مقوله‌بندی، طبقه‌بندی، سلسله‌مراتب‌سازی و قابل‌شناخت و در نتیجه قابل‌حکومت کردن موجودات، اشیاء، مکان‌ها و پدیده‌هایی که پیچیده بودند و اغلب در مقوله‌بندی‌های منظم «قابل شناخت» نمی‌گنجیدند، همراه و تقویت می‌شد. به گفتۀ او، میراث‌های پیچیده این تاریخ‌ها همچنان جهان امروز را شکل می‌دهند، از جمله در روش‌هایی که جهان را تحلیل و نظریه‌پردازی می‌کنیم. او از قول پروبین-رپسی نقل می‌کند که انسان‌محوری «شکلی از انسان‌محور بودن است که انسان‌ها را نه تنها در مرکز همه‌چیز قرار می‌دهد، بلکه ما را “مهم‌ترین معیار همه‌چیز” می‌کند» و می‌گوید زیر سؤال بردن این باور می‌تواند یکی را به بازنگری اولویت داده‌شده نه تنها به انسان، بلکه به ساخت‌های انسانی مانند مقولاتی که برای تحلیل جهان توسعه یافته‌اند، رویکردهای مسلط به تاریخ‌نویسی، و دولت-ملت‌ها و مرزهای دولت-ملت، وادار کند.
وانیاراچی در پایان می‌گوید جست‌وجوی جانوران در آرشیو، پس، نه تنها پروژه شناسایی چهره‌های غیرانسانی در آرشیو استعماری است (این یکی از عناصر آن است). بلکه تمرینی برای قرار دادن این ردپاهای آرشیوی در زمینه‌های ساختاری گسترده‌تر و عدم‌تقارن‌های قدرت زمان خود است. به گفتۀ او، انجام این کار همچنین به یکی امکان می‌دهد توزیع‌های انسانیت و حیوانیت را به انواع مختلف موجودات — انسان و غیرانسان — تجسم و توجه کند. او سه استدلال اصلی خود را چنین جمع‌بندی می‌کند: نخست، تمرکز بر حیوانیت می‌تواند به چالش کشیدن مرزهای متخلخل بین مقولات گفتمانی دوتایی مانند انسان/وحش کمک کند. دوم، چنین تمرکزی بر حیوانیت همچنین می‌تواند روایت‌های کلان مسلط تاریخ‌نگاری درباره (ضد)استعمار را با آشکار کردن آسیب‌پذیری‌ها و ناپایداری‌های امپراتوری‌سازی به‌طور خاص‌تر و تاریخ‌نویسی به‌طور کلی‌تر، بی‌ثبات کند. سرانجام، تمرکز بر حیوان غیرانسانی همچنین چالش‌هایی برای ناسیونالیسم‌های روش‌شناختی (همراه با انسان‌محوری‌های روش‌شناختی) که در رویکردهای مورد استفاده برای تاریخی‌سازی، تحلیل و نظریه‌پردازی جهان نفوذ دارند، ایجاد می‌کند. وانیاراچی مقالۀ خود را با این جمله به پایان می‌برد: «شاید این به رسمیت شناسی‌ها بتواند نقطه شروعی برای پشت سر گذاشتن جهانی متفاوت و عادلانه‌تر باشد».
پانویس
• «کاست بالاتر» و «کاست پایین‌تر» به نظام کاست(Caste System) در جنوب آسیا، به‌ویژه در هند و سریلانکا، اشاره دارد. این نظام یک سلسله‌مراتب اجتماعی موروثی است که در آن افراد از بدو تولد در یک گروه اجتماعی خاص قرار می‌گیرند و جایگاه‌شان در جامعه بر اساس همان گروه تعیین می‌شود. در این نظام: کاست بالاتر به گروه‌هایی گفته می‌شود که از نظر اجتماعی، اقتصادی و مذهبی در جایگاه برتری قرار دارند. این گروه‌ها معمولاً دسترسی بیشتری به آموزش، ثروت، قدرت سیاسی و مشاغل معتبر دارند. در سنت هندو، کاست‌های بالاتر شامل برهمن‌ها (روحانیون و معلمان)، کشاتریاها (جنگجویان و حاکمان) و وایشیاها (تجار و کشاورزان) می‌شود. کاست پایین‌تر به گروه‌هایی گفته می‌شود که در پایین‌ترین رده‌های این سلسله‌مراتب قرار دارند و اغلب با مشاغلی مانند کارهای یدی، نظافت، دباغی و کشاورزی بدون زمین مرتبط هستند. این گروه‌ها معمولاً از حقوق اجتماعی، اقتصادی و مذهبی برابر محروم‌اند و در برخی موارد حتی «نجس» تلقی می‌شوند. در هند، این گروه‌ها را «دالیت» (Dalit) یا «نجس‌ها» (Untouchables) می‌نامند.
منبع
Wanniarachchi, S. (2026). Searching for the beasts in the archive as methodological praxis. Geographical Research, 64(3), e70079. https://doi.org/10.1111/1745-5871.70079